„Propast Zapada“ je monumentalno i proročko delo u dva toma nemačkog filozofa Osvalda Špenglera. Prvi put je objavljeno pre jednog veka, a sadrži mnoštvo zapanjujuće tačnih predviđanja o našem savremenom dobu. To je zadivljujuća analiza onoga što danas živimo.
Špenglerov cilj i nova vizija istorije
Špenglerov cilj bio je da otkrije sudbinu zapadne civilizacije, istražujući ponavljajuće teme i obrasce kroz istoriju. On se prekida sa linearnim pogledom na istoriju čovečanstva koji su zastupali Hegel i Marks. Umesto toga, on pojam istorije posmatra kao zbirku kultura koje funkcionišu kao nezavisni organizmi.
Iako su ti organizmi međusobno različiti, svi imaju neke zajedničke osobine. Njihov životni vek traje otprilike hiljadu godina, i svi prolaze kroz iste faze: rođenje, rast, zrelost, opadanje i konačnu smrt.
Kulture se rađaju kao živa bića, razvijaju se, dostižu svoj vrhunac, a zatim počinju da opadaju i nestaju. Nema izuzetaka od ovog pravila: evropska kultura će iščeznuti kao što su iščezle drevne egipatska, grčka, persijska i rimska kultura.
Faustovska duša Zapada
Špengler zapadnu kulturu naziva faustovskom, pozivajući se na Getea, koga je veoma poštovao. Najkarakterističnija crta ove kulture jeste želja za doživljavanjem daljine i beskonačnosti.
Taj nagon može se uočiti u svim delatnostima zapadnog čoveka, koji se kreće ka krajnjosti koja preti njegovom postojanju.
Primeri faustovskog traganja za beskrajem su: duga putovanja vikinških moreplovaca koji su stigli sve do Amerike, krstaški ratovi, geografska otkrića, primena prostorne perspektive u umetnosti, gotičke katedrale koje „razbijaju nebo“, izum teleskopa, višecevnog oružja i svih savremenih sredstava prevoza.
Iz novijeg doba, toj listi možemo dodati nebodere, osvajanje kosmosa i kontrolu sajber prostora.
Od kulture ka civilizaciji
Svaka kultura ima svoju prepoznatljivu putanju. Kada dostigne vrhunac i iscrpi svoj unutrašnji potencijal — u slučaju faustovske kulture to su velika umetnička i naučna dostignuća kasnog XVIII i ranog XIX veka — neizbežno nastupa opadanje.
Špengler završnu, opadajuću fazu naziva civilizacijom, za razliku od većine autora koji „kulturu“ i „civilizaciju“ koriste kao sinonime. On smatra da se u fazi civilizacije pojavljuju isti tipovi pojava i događaja u svim istorijskim ciklusima.
U faustovskoj kulturi, prelaz u civilizaciju počinje politički sa Francuskom revolucijom i Napoleonom, a u ekonomskom smislu sa industrijskom revolucijom i modernom proizvodnjom.
Duhovni i materijalni čovek
U fazi kulture naglasak je na duhovnim dostignućima — umetnosti, filozofiji, religiji i delimično nauci. U civilizaciji, naprotiv, u prvi plan dolaze tehnologija, pravo, politika i ekonomija.
Dok čovek kulture stvara sebe iznutra, čovek civilizacije širi se ka spolja, sve više posmatrajući svet kao plen koji treba osvojiti.
Faze civilizacije: od demokratije do cezarizma
Civilizacije imaju i svoje unutrašnje faze. U prvoj fazi, hijerarhija se prividno urušava i rađaju se demokratija i masovno društvo. Međutim, demokratija zatim ustupa mesto cezarizmu — dobu jakih, autoritarnih vođa.
Još pre jednog veka, Špengler je uočio da se organski razvoj Zapada raspada. Faustovski civilizacijski period dobija mehanički karakter, definisan spoljašnjošću i veštačkošću.
Megalopolis – simbol okamenjene civilizacije
Ovaj mehanički duh najbolje se ogleda u razvoju gradova: dok su gradovi u ranom periodu kulture bili organski povezani sa okolnim selima, u doba civilizacije oni se pretvaraju u zgusnute megalopolise. Ti svetski gradovi dominiraju kontinentima, pretvarajući sve van njih u potčinjene provincije.
Moderni megalopolis je upečatljiv primer okamenjene civilizacije. Sačinjen od kamena i betona, on više nije naseljen narodom, već neorganskom masom lišenom identiteta. Stanovnik megalopolisa je savremeni neonomad, koji svaki veliki grad na svetu oseća kao svoj, ali se oseća strancem u obližnjem selu ili varošici.
Čovek megalopolisa
Pozni čovek megalopolisa odlikuje se hladnim osećajem za činjenice, pragmatizmom, naučnim pogledom na svet i odsustvom metafizičkih potreba. Prirodni ritam života je ugašen. Postojanjem vlada intelekt.
Zbog toga čovek megalopolisa živi u stalnom stanju napetosti, jer, kako kaže Špengler, „inteligencija je samo sposobnost razumevanja pod visokim naponom“.
Da bi izbegao ludilo od neprestane mentalne napetosti, on pokušava da je neutrališe veštačkim i površnim oblicima opuštanja, što se često manifestuje u bezumnom hedonizmu.
Špengler piše:
„Olakšanje teškog, intenzivnog misaonog rada njegovom suprotnosti — svesnom i uvežbanom ludovanju — olakšanje intelektualne napetosti telesnom napetošću sporta, telesne napetosti čulnim naporom ‘zadovoljstva’ i duhovne napetosti ‘uzbuđenjima’ klađenja i takmičenja, čiste logike dnevnog rada svesno uživanom mistikom — sve je to zajedničko svetskim gradovima svih civilizacija.“
Intelekt, neplodnost i „metafizička smrt“
Intelekt svetskog grada prodire u sve sfere života. Umetnik ili filozof megalopolisa više ništa originalno ne stvara — on samo konstruiše i tumači. Nedostaje mu istinska stvaralačka snaga. Njegov um podseća na neplodno tlo.
Ta neplodnost postaje i biološka. Isprva broj stanovnika civilizacijskog grada naglo raste, ali potom stopa nataliteta dramatično opada. Dolazak imigranata obično to privremeno nadomešćuje.
Špengler ovaj fenomen naziva „metafizičkom smrću“, pišući:
„Poslednji čovek svetskog grada više ne želi da živi — možda se kao pojedinac drži života, ali kao tip, kao zajednica, ne, jer je karakteristika ovakvog postojanja to što eliminiše užas smrti. Ono što istinskog seljaka ispunjava dubokim strahom — misao da porodica i ime mogu biti ugašeni — izgubilo je svoje značenje. Nastavak krvi u vidljivom svetu više nije dužnost krvi, a sudbina da budeš poslednji u rodu više se ne oseća kao prokletstvo. Deca se ne rađaju, ne zato što je to postalo nemoguće, već zato što inteligencija, dostigavši vrhunac, više ne nalazi razlog za njihovo postojanje.“
Intelekt protiv života
Objašnjenje ovog procesa leži u tome što prenaglašeni intelekt na kraju proždira životnu snagu. Život, u svom suštinskom smislu, suprotstavljen je razumu. Racionalni um ne vidi vrednost u izvornoj stvarnosti života. Beskrajni, mehanički pragmatizam individualnog intelekta i tehnologije podriva samu suštinu života.
Karl Jung je ovo sažeto opisao rečima:
„Intelekt uzurpira mesto na kojem je nekada bio duh.“
Mračna dijagnoza, ali i mudro ogledalo
Prognoza koju je Špengler izneo u „Propasti Zapada“ jeste sumorna, ali nam može pomoći da shvatimo istoriju i sopstveno doba. Ona takođe objašnjava zašto mnogi ljudi u drugim delovima sveta sa nepoverenjem gledaju na zapadni način života i često ga potpuno odbacuju.
Iako ne pruža mnogo nade u pogledu budućnosti naše civilizacije, ovo delo sadrži ogromnu mudrost, vrednu čitanja zbog same lepote mišljenja. Pisano je poetski, nije suvoparna filozofija, već spaja nauku i umetnost na izuzetan način.
Poziv na suočavanje sa stvarnošću
Na kraju, Špengler nas podstiče da se suočimo sa stvarnošću — ma koliko ona bila uznemirujuća.
I upravo je ta uznemirenost, ta intelektualna napetost, ono što je, kako autor kaže, „faustovski um“ učinilo očaranim ovim delom.
